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随手写来的书信，往往泥沙俱下。
可爱处也在这里。
信首先要“信”
，“达”
当然也重要，而“雅”
只是次要东西。
于无意中求得，意到笔不到。
如果把书信作为一种文体，而加以创造，如袁子才的尺牍、郑板桥的家书，的确有可读性了，但也失脱作为书信所特有的不拘，有些故作姿态，把自家吃饭变成请客吃饭。
好的书信首先都很实际，比如与谁绝交，比如向谁借钱。
碍于礼仪，又不能直奔主题，就要说点废话。
废话常常是一札简函中最为精彩的部分：绕着圈子，待会儿看他怎么绕回去！
这就是书信之美。
除开书信，具有书信之美的，要数书法，宋以前的书法。
这在晋代尤为显著，王羲之墨迹——他的笔墨章法就可称为“书信体”
，不要说杂帖本身；答谢，问安，公共关系，也可说废话不少，但有了世俗之美。
也就是人情美。
远开一点讲，“哀其不幸，怒其不争”
，也是一种人情美吧。
他写的“帖”
，这些便条，也就是书信。
一个人文章写到结尾，能发现只是些废话，这就大解脱。
所谓妙文，无非写出一些有风致的废话而已。
这样说书信是最接近文章本质的，但本质对于阅读者而言，似乎并不重要。
读一通父与子书信，作为阅读者，只得当一回别人家的儿子，聆听训诫，替人受过，心里不会乐意，所以我更乐意读非书信类的文字，即文章。
现在，我就在写这一篇有关书信的文章。
以上都是废话，可惜缺乏风致，如果直接从以下读起，可能省时得多。
长生果要剥了壳吃，我总算把壳剥掉，裸赤出果肉来：
这几日，读完《郁达夫书简》。
郁达夫写给王映霞的信是越写越短，短到后面，恍如一脉秋江，没有钓船，没有芦苇，甚至连写信人的影子也不照出。
凌波而来非仙子，原是开门七件事，就简约成这几样东西，王映霞也不见了。
想来明朝小品看似空疏，实质也是如此，只不过他们把这几样东西幻化花前月下，搞得大家以为能餐风饮露。
我被郁达夫几封短信感动，没有废话的信竟也很美：押上生活的险僻之韵。
开门七件事从来就不是废话，这就有另一层意思：废话而立言，“欲辨已忘言”
的“言”
。
出于无奈，写信人总得写些什么，尽管知道收信人早已晓得他会写些什么。
所以这点上讲，立言也等于废话。
古人曰“不著一字，尽得风流”
，风流云散。
果肉这么小，壳却如此之大，蛮有意思。
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